Terapia existencial ou humanista: qual a diferença?

Depende de quem responde, e as duas respostas têm defensores sérios.

Pela primeira visão, a existencial é uma das terapias humanistas. O psicólogo Louis Hoffman, que escreve sobre a linha existencial-humanista, observa que é comum, ao menos nos Estados Unidos, ver a terapia existencial como uma das humanistas: as duas nasceram em diálogo, houve tentativas de juntá-las (a psicoterapia existencial-humanista de James Bugental é a mais conhecida) e elas compartilham valores, como a atenção à experiência vivida e à relação real entre terapeuta e paciente. O manual de pesquisa da Associação Americana de Psicologia sobre psicoterapias humanistas tem um capítulo inteiro sobre as terapias existenciais.

Pela segunda visão, a existencial é uma tradição própria, enraizada na filosofia europeia. A New School of Psychotherapy and Counselling, de Londres, ligada à escola britânica, define a abordagem existencial como, antes de tudo, filosófica, e descreve terapeutas que usam técnicas de várias outras linhas, incluindo a centrada na pessoa e a Gestalt, sem se confundir com elas.

Na prática, pra quem está escolhendo terapia, vale saber que as duas conversam muito, e que perguntar à profissional de onde ela parte ajuda mais do que o rótulo.

Rogers, criador da ACP, e May, um dos nomes da terapia existencial nos Estados Unidos, discutiram publicamente no começo dos anos 1980, com uma carta aberta de May publicada no Journal of Humanistic Psychology e uma resposta de Rogers. A troca mostra bem onde as duas linhas se separam.

O primeiro ponto foi o mal. Pra Rogers, a destrutividade vinha sobretudo da cultura e da criação, e não da natureza humana. Pra May, cada pessoa carrega desde dentro o potencial pro bem e pro mal, e a terapia precisa lidar com os dois.

O segundo ponto toca a minha abordagem de perto. May se preocupava que, ao focar tanto no cliente e na resposta empática, a terapia centrada na pessoa deixasse de lado um encontro mais profundo, em que o terapeuta também traz a própria experiência. É uma crítica que eu levo a sério. Na ACP, a autenticidade da terapeuta já faz parte das condições que Rogers descreveu, ao lado da empatia, e a crítica de May me lembra de não deixá-la em segundo plano.

A terapia existencial é uma família, e não uma técnica única. Costumam ser apontadas quatro escolas principais:

• Daseinsanálise: oferece uma relação permissiva em que a pessoa pode se expressar livremente e se abrir mais pro próprio mundo.
• Logoterapia e terapias de sentido, a partir de Viktor Frankl: ajudam a pessoa a encontrar sentido e propósito, inclusive diante do sofrimento.
• Escola britânica: mais descritiva e fenomenológica, convida a pessoa a explorar a própria experiência vivida.
• Linha existencial-humanista americana, com Rollo May, James Bugental e Irvin Yalom: ajuda a encarar as grandes questões da vida, como morte, liberdade, isolamento e falta de sentido.

Imagine uma mulher que mudou de país, conseguiu o emprego que queria e mesmo assim acorda com a sensação de que nada faz sentido.

Numa terapia existencial, o vazio pode ser tomado como uma pergunta legítima, e não como sintoma a corrigir. A terapeuta pode convidá-la a olhar de frente: que escolhas a trouxeram até aqui, o que ela quer fazer com a liberdade que tem, o que daria sentido a essa vida nova, o que a finitude diz sobre o jeito como ela está vivendo. A conversa pode ser mais filosófica e, às vezes, mais desafiadora.

Na ACP, que é humanista, eu acompanharia o que ela sente agora, sem levar a conversa pra um tema escolhido por mim. Talvez o vazio a leve às mesmas perguntas de sentido; talvez leve à saudade, ao cansaço, a um luto que ainda não tinha nome. O caminho vem dela, e o trabalho acontece na relação.

A pesquisa ainda é pequena. Uma meta-análise de 2015 encontrou 21 ensaios clínicos de terapias existenciais e incluiu 15, com 1.792 participantes. As terapias de sentido tiveram os resultados mais claros, em sentido de vida e em sintomas, e a terapia de apoio expressivo teve efeitos pequenos. As linhas experiencial-existencial e cognitivo-existencial, com pouquíssimos estudos, não mostraram efeito significativo. Os autores apontam o número pequeno e a qualidade baixa dos estudos, e o apoio mais forte apareceu em intervenções estruturadas com pessoas com doença física.

Uma revisão de 2024 chegou a uma conclusão parecida: faltam ensaios de qualidade que sustentem uma base forte de evidência pra essas terapias, embora os temas existenciais, como a consciência da morte e o sentido, apareçam ligados a várias dificuldades de saúde mental.

As terapias humanistas têm mais estudos, reunidos em revisões com meta-análises que as apoiam pra várias queixas, embora ainda tenham pouco espaço nas diretrizes clínicas oficiais. Em nenhum dos dois lados a pesquisa permite prometer resultado.